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"Lasciate queste tre espressioni: non ho, non capisco, non so, si ripeterà più e più volte". – Padmasambhava

"Lasciate queste tre espressioni: non ho, non capisco, non so, si ripeterà più e più volte". - Padmasambhava


Una volta, mentre stavo rileggendo un enorme testo buddista tibetano chiamato il Vita e liberazione di Padmasambhava, Sono stato colpito ancora una volta dal potere spirituale di una citazione particolare: "Lasciate queste tre espressioni: non ho, non capisco, non so, si ripeterà più e più volte. Questo è il cuore del mio consiglio. "

Ho citato queste parole ad un amico, ed era completamente perplessa. "Il tuo percorso spirituale non è tutto sulla conoscenza e sulla comprensione delle cose?"

In un certo senso, lo e. In un certo senso non lo è. Ne dirò di più in un minuto. Ma prima un po 'di storia.

Padmasambhava era un insegnante indiano che si recò in Tibet su invito del re Trisong Detsen. Il suo nome significa "Nato da un loto" ed è abbreviato solo per "Padma". È così che mi riferirò a lui da ora in poi. Il re voleva convertire la sua nazione al buddismo, e in effetti aveva precedentemente invitato un noto monaco erudito, Shantarakshita, proprio per questa ragione. (Shantarakshita significa "Protetto dalla pace").

Shantarakshita era stato l'abate di un importante monastero in India e il suo approccio alla pratica enfatizzò lo studio della filosofia. Era così che si addomesticava la mente. Nell'appoggio di questo, aveva grandi corpi di testi buddisti – sutra e commenti – tradotti in tibetano. Ma questo approccio non riuscì a entrare in risonanza con il popolo tibetano ferocemente devoto e pagano, e sicuramente non con i ministri del re, che seguirono una forma di paganesimo e si opposero ferocemente al buddismo. In una rappresentazione simbolica di questo disallineamento, si dice che con la rapidità con cui le mura del monastero di Shantarakshita potevano essere costruite durante il giorno, i demoni del Tibet le avrebbero smantellate di notte. Da qui l'invito di Padma.

Padma era un diverso tipo di insegnante. Era immerso nell'insegnamento del Tantra, dove lo scopo non era quello di eliminare le energie potenzialmente distruttive come la brama e la malevolenza, ma di imbrigliarle e ridirigerle verso fini positivi. Era una sorta di insegnante sciamanico, che affrontò i demoni del Tibet, combattendo con loro fino a quando non promisero la lealtà agli insegnamenti.

Sia Shantarakshita che Padma insegnavano la meditazione, ma avevano approcci diversi. Se il desiderio e l'odio sono veleni mentali, l'approccio di Shantarakshita era di usare gli antidoti per eliminare quei veleni. Padma doveva vedere come questi veleni potevano essere usati in medicina.

Le istruzioni per la meditazione di Padma spesso trattano "permettendo alla mente di riposare nel suo stato naturale". La mente, riposando nella consapevolezza, è naturalmente chiara, beata e saggia. In definitiva, non "sforziamo" il nostro cammino verso l'illuminazione. È già lì. Ci lasciamo sedimentare. Ci lasciamo andare.

Per dare un senso a ciò, passiamo a una similitudine, o serie di similitudini, che il Buddha usava. Ha parlato di vari disturbi della mente che sono come acqua sferzata dal vento (preoccupazione e irrequietezza), acqua stagnante (pigrizia), acqua bollente (malevolenza), acqua che è stata tinta (brama) e acqua che è stata mescolata con fango in esso (dubbio). In tutte queste similitudini, qualcosa di puro, chiaro e naturale è stato alterato in modi che lo rendono non salutare o pericoloso. In tutte queste similitudini, se l'acqua viene lasciata a riposo, ritorna allo stato puro. L'acqua bollente, lasciata in pace, si raffredda. L'acqua che non viene stimolata dal vento si ferma. Quando è fermo, riflette in modo chiaro e possiamo anche vedere nel suo profondo. Il fango si è mescolato nei sedimenti dell'acqua e l'acqua diventa pura. E così via.

Come fanno le espressioni non ho, non capisco, e non lo so adattarsi a questo? Come possono essere spiritualmente utili?

L'idea che "abbiamo" qualcosa, sia che parliamo di possesso fisico o che crediamo di possedere qualche tipo di verità, porta a disturbi nella mente. Quando un possesso è minacciato, diventiamo ansiosi, depressi o arrabbiati. Pensa a come ti senti quando un possesso fisico viene perso, o rotto, o viene paragonato a qualcosa di "migliore".

E le nostre comprensioni e ciò che pensiamo di "conoscere" sono solo altri modi di avere o possedere. Ciò a cui penso che Padma si riferisca qui è quando ci aggrappiamo a particolari modi di vedere le cose. Lo facciamo per sentirci al sicuro. Praticamente tutti noi diciamo "Ma io non lo faccio! Sono di mentalità aperta! "E tuttavia di solito ci infastidisce se qualcuno mette attivamente in discussione le nostre opinioni su cose come la politica e la religione. Ci disturba anche se impariamo solo che qualcuno ha punti di vista diversi!

Avere, capire e sapere disturbare la mente. Lo limitano anche. Ci impediscono di essere aperti e curiosi. Sono forme di aggrapparsi, che ci impediscono di lasciar andare, che è ciò che dobbiamo imparare a fare.

Quindi torniamo a quella domanda: "Il tuo percorso spirituale non è tutto sulla conoscenza e sulla comprensione delle cose?" Ho detto prima che la risposta era sia no che sì. Non è che non si tratta, in definitiva, di sviluppare una comprensione enciclopedica degli insegnamenti del Buddha o degli insegnamenti successivi. Non si tratta di padroneggiare la mappa. Si tratta di viaggiare nel territorio che la mappa sta descrivendo. Il tipo di comprensione e conoscenza derivante dallo studio delle mappe è fondamentalmente diverso dal tipo che otteniamo viaggiando sul territorio.

Il Buddha parlò di questo, quando gli fu chiesto se ciò che insegnavamo fosse qualcosa che aveva memorizzato. Egli ha detto:

Quando aristocratici intelligenti, brahmani, capofamiglia o asceti vengono a trovarmi con una domanda già pianificata, la risposta mi appare sul momento. Perché? Perché il Realizzato ha chiaramente compreso il principio degli insegnamenti, così che la risposta gli appare immediatamente sul posto.

Poco prima di dire questo ha dato l'esempio di sapere come viene costruito un carro e come funziona. Quando lo capisci dall'esperienza, quando ti viene chiesto dell'argomento non hai un mucchio di dichiarazioni pre-preparate e memorizzate da fare. Parli solo spontaneamente.

Penso che ciò a cui Padma sta andando è che manteniamo un atteggiamento di scetticismo riguardo al nostro avere, alla nostra comprensione e alla nostra conoscenza. Che teniamo tutte queste cose in via provvisoria e leggera. Che siamo aperti all'apprendimento. Che siamo curiosi di sapere cosa potremmo imparare. Che non confondiamo ciò che abbiamo ascoltato con ciò che sappiamo dall'esperienza. E che quando parliamo con gli altri distinguiamo tra se stiamo parlando della nostra conoscenza della mappa o della nostra conoscenza del territorio.

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