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Vedere l'esperienza come un film

Photo by Mervyn Chan on Unsplash


Foto di Mervyn Chan su Unsplash

Nel mio ultimo post ho detto che avrei insegnato le meditazioni basate su un discorso buddhista chiamato Honeyball o Honeycake Sutta. Questo insegnamento riguarda il rilassamento della sensazione di essere separati dal mondo.

A un certo livello si tratta semplicemente di essere con la nostra esperienza piuttosto che reagire ad essa. Questo è l'approccio a questo insegnamento che la maggior parte delle persone adotta. Su un altro livello, più profondo, si tratta di non identificarsi con la nostra esperienza di essere io o il mio. Non pensiamo che "questa è la mia esperienza" o "questo sono io qui, ho un'esperienza". Questo quando c'è esperienza in corso, senza alcun senso dell'esperienza o qualcosa che è vissuto. È una pratica radicalmente semplice una volta che trovi un modo per farlo (e aiutare le persone a trovare quella strada è ciò che cerco di fare).

Come spesso accade, la mia pratica meditativa è andata in una direzione inaspettata mentre insegnavo queste meditazioni basate sull'Honeycake Sutta. La mia pratica di meditazione spesso non lo è qualcosa che faccio, ma qualcosa che accade dentro di me. Ha una vita propria. Ed è sempre interessante vedere dove finiamo.

Verso la fine della serie mi sono ritrovato a considerare la mia esperienza come un film. Ciò ha aperto alcune prospettive interessanti, ma prima di condividere che vorrei dire qualcosa su un altro insegnamento del Buddha che ha interagito, per così dire, con il Honeycake. Questo è un discorso chiamato il Phena-Pindupama Sutta. Phena significa "schiuma". Pindupama significa "grumo". Quindi questo è il "Discorso sul grumo di schiuma".

Nel Phena-Pindupama Sutta il Buddha si trova sulle rive del fiume Gange, parlando ai monaci del modo in cui la nostra esperienza è, in un certo senso, di natura illusoria. Essendo vicino a un fiume, inizia usando le metafore dell'acqua. Le forme fisiche che vediamo, dice, compresa la nostra stessa forma fisica, sono come una massa di schiuma che scorre alla deriva: proprio come qualcuno con discernimento potrebbe esaminare quella schiuma e scoprire che non c'è sostanza per essa – che è "vuota, vuota, senza sostanza "- così, mentre esaminiamo la forma, troviamo che è esattamente la stessa cosa.

Cosa significa questo? Non è ovvio che i nostri corpi siano solidi e sostanziali? Bene, quando in meditazione prendiamo la nostra attenzione profondamente nel corpo, cosa troviamo? Viviamo effettivamente qualche sostanza o sostanza? Tutto ciò che possiamo sapere sono sensazioni. Abbiamo sensazioni che la mente si traduce in concetti come "sostanza" e "solido", ma quelli sono ancora solo sensazioni. Le sensazioni che pensiamo rappresentino il contatto con qualcosa di solido non sono altro che sensazioni di resistenza. E quando osserviamo da vicino queste o altre sensazioni, sono tutt'altro che solide. Non sono nient'altro che punti di vista. Non sono stabili, ma ammiccano dentro e fuori dall'esistenza, momento per momento. Questo è qualcosa che ognuno di noi può verificare, anche se richiede un certo investimento di tempo nello sviluppo delle abilità osservative rilevanti.

I sentimenti, dice il Buddha ai monaci, sono come bolle che appaiono e scompaiono rapidamente quando una pesante goccia di pioggia sbatte contro la superficie del fiume. Anche qui, possiamo allenarci a guardare da vicino la natura dei sentimenti. Possiamo pensare che i sentimenti persistano nel tempo, ma se osserviamo da vicino vediamo che sono semplicemente sensazioni interne. Durante un temporale ci sono sempre spruzzi sulla superficie dell'acqua. Ma ogni splash dura solo un istante. Anche i sentimenti, esaminati da vicino, sono simili: punti di sensazione, sospesi nello spazio, che ammiccano dentro e fuori dall'esistenza con incredibile rapidità. "Quale sostanza potrebbe esserci nel sentire?" Chiede il Buddha.

Da questo punto in poi il Buddha sembra aver esaurito le metafore fluviali: pensieri e concetti sono come un miraggio che luccica su un terreno caldo; gli impulsi emotivi sono come il midollo di un albero di banane, che, a forma di cipolla, ha strati e strati che possono essere rimossi, senza lasciare nulla, poiché questo tipo di albero non ha il durame; la coscienza è come un trucco magico – un'illusione creata da un prestigiatore. Tutte queste cose mancano di sostanza. E questo può essere confermato anche dalla nostra esperienza. Che sostanza c'è nei suoni e nelle immagini che sperimentiamo nella memoria e nell'immaginazione? Che sostanza c'è nella rabbia o nel desiderio? Nella coscienza stessa?

Le metafore scelte dal Buddha erano adatte ai suoi tempi e sono ancora utili per noi. Ma nella mia vita, l'analogia più appropriata, semplice e utile è mutuata dall'illusione che chiamiamo "cinema". La mia esperienza fisica, emotiva e mentale è come un film. Il mio corpo produce sensazioni. Il mio cervello fabbrica sentimenti nel corpo. La mia mente fabbrica suoni, immagini e categorie concettuali dentro di sé. E tutte queste cose sono inconsistenti. E sono cose che posso osservare, come un film.

E, come in un film, la nostra esperienza può essere profondamente assorbente. Quando i miei sentimenti sono feriti, penso alla ferita come a una cosa reale. Appare la rabbia, e penso che sia anche vero. Credo a tutte le storie che mi racconto su come la persona che mi fa del male sia egoista, o cattiva o ignorante.

Ma cosa succede se io rendersi conto che sto guardando un film. Cosa poi?

Una volta che comincio ad accettare che il mio corpo e la mia mente stanno fabbricando un film per me, prendo tutto meno sul serio. Guardando il film della mia esperienza, posso provare piacere e disagio nel corpo, ed è tutto qualcosa da apprezzare, allo stesso modo in cui apprezzo i momenti teneri e tesi in un film. Posso provare i miei sentimenti e se sono piacevoli o spiacevoli, trovo che posso godermeli lo stesso. Gli impulsi sorgono, e se sono poco amorevoli o inutili posso lasciarli dissolvere come le cose irreali che sono: non ho bisogno di prenderli sul serio. Riconosco che i miei pensieri, i miei ricordi e le mie immaginazioni del futuro sono semplicemente film che girano nella mente.

È tutto un film. Vedere le cose in questo modo è semplice. È efficace Ed è nuovo per me, quindi è un lavoro in corso. Per favore scusami se la mia spiegazione manca di coerenza in alcun modo.

E so, dai messaggi che ricevo dalle persone danneggiate, che c'è la possibilità che qualcuno possa scambiare ciò che dico per dire che non importa niente. Ma non è vero. Ciò che conta è amare tutto, specialmente le parti di noi e degli altri che rendono il film reale. Per quelle parti abbiamo bisogno del nostro amore e compassione. Questo dà significato alla vita. Anche l'amore e il significato fanno parte del film, ma in definitiva sono l'argomento del film. Non dobbiamo crederci: è semplicemente come stanno le cose e il nostro compito è semplicemente vederlo. Questo è ciò che dobbiamo vedere: la nostra vera natura è la connessione e la compassione.

Quindi, se non abbiamo un senso del significato, dello scopo e dell'amore nelle nostre vite, non sarebbe saggio abbracciare questa prospettiva di vedere la nostra esperienza come un film creato per noi. Quando c'è un sano senso dell'amore e del significato nelle nostre vite, la disillusione è un'esperienza positiva. Senza queste cose può essere devastante. Ma una volta che abbiamo una base di amore, apprezzamento e scopo, allora vedere la vita come un film è un modo per approfondire ulteriormente quelle qualità abili. È un modo per liberarci dall'investire nelle credenze e dall'aggrapparsi che oscurano la realtà della connessione e della compassione, che è ciò che siamo veramente.

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